В 1905 году на Сеном рынке в Санкт-Петербурге молодой человек с бородой остановил Карла Креслинга, царского аптекаря, который спешил по своим делам, и робко предложил ему работу. Креслинг попытался уйти, но юноша поклонился с достоинством и произнёс: «Бог благослови твою спешку»…

Так начинается история Русского хора Фрайбурга. Бородатый юноша был старовером — его предки в XVII веке отказались признать царя главой церкви и бежали от его гнева в Сибирь, к ледовитому северу, в дремучие леса Урала. Там, в полной изоляции, они хранили свои обычаи, легенды и, самое главное, свои песни — живые нити памяти, которые связывали их с прошлым.

Позже за ним последовали другие жители деревни Старознаменка-под-склоном-под-Мезенью, привезя с собой сокровище древних песен. И вскоре они увлекли сына семьи, Александра Креслинга, в северную деревню на берегу ледяного моря, погружая его в почти утонувший мир, полный красоты и истории.

В 1930 году тот же Александр Креслинг основал в Фрайбурге Русский хор. Более девяноста лет хор поёт без нот, только а капелла, через него прошло несколько тысяч людей. После сибирского тура хора в 1991 году возник «Немецко-русский мост песен», соединяющий Фрайбург и Сибирь, позволяя песням и людям путешествовать сквозь время и пространство. Мир староверов почти исчез — остатки были уничтожены сталинским террором, — но их песни продолжают жить, как живое дыхание истории.

В этом хоре мои родители, будучи молодыми студентами, познакомились и влюбились. Годы спустя, после начала нового тысячелетия, я снова оказался среди певцов и встретил госпожу Креслинг, старейшую участницу хора. Её присутствие было словно живой кусочек истории, который дышал вместе с каждым аккордом хора.

These: Fehler zu machen ist nichts Schlimmes. Man muss sie nur rechtzeitig erkennen und korrigieren. Sonst kann es zu einer unkontrollierten Fehlerfortpflanzung kommen.

Einordnung in den wissenschaftlichen Kontext

Diese These ist in mehreren wissenschaftlichen Disziplinen anschlussfähig und gut fundiert:

1. Wissenschaftstheorie und Erkenntnistheorie
In der Tradition von Karl Popper gelten Fehler nicht als Defizite, sondern als notwendiger Bestandteil von Erkenntnisprozessen. Fortschritt entsteht durch das Aufdecken, Kritisieren und Korrigieren von Irrtümern. Entscheidend ist daher nicht die Fehlerfreiheit, sondern die institutionalisierte Möglichkeit zur Fehlerkorrektur.

2. Systemtheorie und Kybernetik
Systemtheoretische Ansätze (u. a. Niklas Luhmann) beschreiben Fehler als systeminterne Abweichungen, die – wenn sie nicht durch Rückkopplungsmechanismen erkannt werden – zu Kettenreaktionen führen können. Die These entspricht dem Prinzip, dass fehlende oder verzögerte Rückmeldung eine Eskalation von Fehlentwicklungen begünstigt.

3. Organisations- und Ingenieurwissenschaften
In der Fehlermanagement- und Sicherheitsforschung (z. B. „Human Factors“, „Swiss-Cheese-Modell“ nach James Reason) ist gut belegt, dass kleine, zunächst harmlose Fehler gravierende Folgen haben können, wenn sie sich unbemerkt fortpflanzen. Frühzeitige Erkennung und Korrektur gelten hier als zentrale Präventionsstrategie.

4. Lern- und Kognitionspsychologie
Empirische Studien zeigen, dass Lernen besonders effektiv ist, wenn Fehler als Feedback genutzt werden. Eine „Fehlerkultur“, die frühe Korrektur erlaubt, verhindert nicht nur Wiederholungen, sondern reduziert auch die Wahrscheinlichkeit komplexer Fehlketten.

Zusammenfassende Bewertung
Die These widerspricht einem normativen Ideal der Fehlervermeidung und ersetzt es durch ein prozessuales Verständnis von Rationalität: Fehler sind unvermeidlich und potenziell produktiv, werden jedoch dann problematisch, wenn sie nicht erkannt oder korrigiert werden.

Migration Is Not the Problem – It Is Made Into One

Migration is increasingly being used as a political weapon — not only in the United States, but also in Germany and other democracies. In this process, it is often the most vulnerable people who are caught in the middle. They are reduced to symbols, turned into projection surfaces, and instrumentalized for power-political interests.

This pattern is not new. We encounter it in smaller social systems as well, such as families. When conflicts, fears, or experiences of loss of control are not addressed, they are frequently displaced onto the weakest members. Responsibility is externalized, and power is exercised in compensatory ways.

Societies function in remarkably similar ways. Migration then no longer serves a factual debate, but becomes a tool for emotional mobilization. Complex realities are simplified, accountability is avoided, and social divisions harden.

A sustainable solution will only become possible when we begin to understand power not only in political or legal terms, but also in psychosocial ones. Power does not merely mean enforcement; it also entails responsibility, self-restraint, and the ability to tolerate ambiguity.

As long as this dimension remains unaddressed, new groups will continue to be found onto whom fears can be projected. Real change therefore does not begin with legislation alone — but with awareness, education, and a more mature public discourse.

Irgendwie ist mir im Moment ein wenig merkwürdig zumute. Ich kann dieses Gefühl noch nicht vollständig verstehen und auch noch nicht präzise beschreiben. Seit etwa 1984 erscheint mir die Entwicklung der Welt so, als hätte ich sie seit dem Unfall mit meinem Vater lediglich geträumt. Rückblickend wirkt diese Zeit auf mich eigentümlich irreal. Es kommt mir vor, als hätte ich in diesen Jahren nicht mein eigenes Leben gelebt, sondern gewissermaßen das meines verstorbenen Vaters.


Ich glaube, es wird für mich langsam Zeit für etwas mehr Work-Life-Balance.

Im Raubtierkapitalismus muss darauf geachtet werden, dass die großen Raubtiere den kleinen Raubtieren genug zu fressen geben.

Sonst leiden die kleinen Raubtiere an Hunger und fangen an die großen Raubtiere aufzufressen.

Wir hatten das schon mal. 

Karl Marx nannte es "das Kapital".

Bürgerschaftliche Verantwortung als Politbarometer der Demokratie

In der politischen Debatte wird Demokratie häufig über Institutionen, Verfahren und das Handeln politischer Eliten definiert. Aus politikwissenschaftlicher Perspektive greift dieses Verständnis jedoch zu kurz. Die Qualität demokratischer Ordnungen hängt nicht allein von formalen Strukturen ab, sondern in erheblichem Maße vom Verhalten der Bürgerinnen und Bürger selbst.

These: Die Qualität einer Demokratie bemisst sich nicht nur an der Leistungsfähigkeit ihrer Institutionen, sondern wesentlich am Ausmaß bürgerschaftlicher Verantwortung, mit der Bürgerinnen und Bürger über die Wahrnehmung eigener Interessen hinaus zum Gemeinwohl beitragen.

Diese Sichtweise widerspricht einem instrumentellen Politikverständnis, das den Staat primär als Dienstleister zur individuellen Bedürfnisbefriedigung begreift und politische Teilhabe auf Wahlakte oder Anspruchslogiken reduziert. Demokratietheoretisch führt ein solches Verständnis zu einer Verengung politischer Verantwortung und langfristig zu einem Substanzverlust demokratischer Praxis.

Demgegenüber steht eine republikanische und partizipative Demokratietradition, in der Bürgerinnen und Bürger nicht als Konsumenten politischer Leistungen, sondern als Mitverantwortliche der politischen Ordnung verstanden werden. In dieser Perspektive ist Demokratie weniger ein System, das „funktioniert“, als eine Praxis, die aktiv getragen werden muss.

Bürgerschaftliche Verantwortung fungiert damit als Politbarometer der Demokratie: Sie gibt Aufschluss über ihre normative Qualität, ihre Stabilität und ihre Zukunftsfähigkeit.

Wie viel Verantwortung tragen Bürgerinnen und Bürger heute tatsächlich für das Funktionieren demokratischer Gemeinwesen?

“Homo homini lupus” – the struggle of all against all – produces strong state structures. But in today’s world, what kind of state do we really want? A Hobbesian Leviathan, centralizing power to control conflict? Or a Locke-inspired system, protecting individual rights through consent and rule of law?

Hobbes saw humans in their natural state as locked in constant conflict. Only a strong, centralized authority could ensure security and order. Locke, by contrast, emphasized life, liberty, and property, arguing that legitimate government rests on the consent of the governed.

Modern research echoes this tension. Centralized states can provide stability, yet may restrict freedom. Democracies, by contrast, prioritize liberty, but can struggle with conflict management. The balance between security and freedom remains a live question for policymakers, leaders, and citizens alike.

Discussion point: In a world of rising complexity and social conflict, which path should we choose? Strong authority, or individual freedom?

These: Rudolf Steiner, Begründer der Anthroposophie, verfasste das Werk Die Philosophie der Freiheit (1894). Dieses Werk stellt einen zentralen Bezugspunkt für die anthroposophische Lehre dar, da es die theoretische Grundlage für individuelle Freiheit und geistige Selbstbestimmung legt. Eine kritische Perspektive besagt, dass man erst dann als „Anthroposoph“ gelten kann, wenn man die philosophischen Prinzipien dieses Werkes in ihrer Tiefe verstanden und reflektiert hat. In diesem Sinne ist Anthroposophie nicht primär eine Zugehörigkeit zu einer Bewegung, sondern ein Verständnisprozess, der das eigenständige Denken und moralische Urteil des Individuums fordert.


Wissenschaftliche Einordnung:
Im wissenschaftlichen Diskurs wird Anthroposophie häufig kontrovers diskutiert. Einerseits wird sie als integrative Weltanschauung betrachtet, die Spiritualität, Pädagogik (z. B. Waldorfpädagogik) und Medizin verbindet. Andererseits wird sie kritisiert, weil viele anthroposophische Konzepte empirisch schwer überprüfbar sind. Die philosophische Dimension, wie sie Steiner in Die Philosophie der Freiheit entwickelt, wird in der Philosophiegeschichte als Versuch einer Synthese von Idealismus, Erkenntnistheorie und Ethik analysiert. Kritiker betonen, dass das Verständnis der Anthroposophie daher weniger an dogmatischer Zugehörigkeit, sondern an der persönlichen Aneignung philosophischer Prinzipien gemessen werden sollte.